Reinardus - Volume 14, Issue 1, 2001

Les animaux au classement zoologique ambigu (problème déjà soulevé pas Aristote) pouvaient évoquer le cas sociologique dumarginal man. A part quelques exemples peu répandus (autruche, blaireau...), les fables européennes se sont attachées à la chauve-souris, dans deux cadres. Du cte latin, on a “une guerre des bêtes et des oiseaux” ou l’animal est d’abord inculpé d’une trahison simple (c’est un oiseau, passé au camp adverse), puis d’un va-et-vient entre les deux camps, et condamné pour duplicité. Du côté grec (fables ésopiques, d’où La Fontaine), on a une simple anecdote où la chauve-souris se prétend oiseau devant la belette, l’ennemie des souris, et souris devant l’ennemie des oiseaux, ce qui lui vaut d’tre érigée en modèle de prudence. Le statute polyvalent est alors réhabilité.

Cette communication a pour objet de faire le point sur l’édition du Roman de Renart après l’achèvement de l’édition du ms. B (dit de Cangé) entreprise il y a un demi-siècle par M. Roques. Le choix par Martin du manuscrit A comme manuscrit de base pour le groupe Alpha mérite d’être discuté et un examen détaillé montre qu’il est gravement lacunaire pour ce que L. Foulet appelle “le premier récit en français” sur Renart, c’est-à-dire l’ensemble narratif qui va de la rencontre avec Chantecler à la fin de l’ escondit manqué; le manuscrit A ignore complèement le récit du l’adultère et du viol de Hersant. Dans ces conditions une édition critique des autres manuscrits du groupe — en premier lieu du ms. D, puis de G et de N — devient nécessaire. Un examen comparé rapide du texte proposé par les éditions actuellement disponible pour le récit appellé Renart et le grillon montre que la répartition des manuscrits en classe (ressemblances et divergences d’ordre structurel) ne correspond pas toujours à la répartition en famille (ressemblances et divergences d’ordre textuel) et que celle-ci peut varier dans une même branche d’un épisode à un autre.

Un globe somme d’une croix est attaqué de tous côtes par des rats qui le dévorent comme un beau fromage de Hollande. Ce motif de ‘a boule aux rats’ est apparu à la fin du Moyen Age, en marge du grand art religieux. Les sculptures de stalles en forment le principal réservoir mais de nombreux exemples subsistent dans les marginalia des livres pieux et sur le décor extérieur des églises du gothique tardif. Ce motif ne se livre à l’intelligence qu’à la suite d’un patient détour par chacun des éléments qui le composent. Si la source semble en être une unique expression proverbiale, ses nombreuses occurrences dans l’art doivent être étudiées en fonction de leurs contextes respectifs. Ainsi se dégagent les caractéristiques d’une imagerie modeste accompagnant les grandes expressions de la foi dans la période de la pré-Réforme; des images auxquelles est souvent attribué, faute de mieux, un caractère populaire. Pourtant les commanditaires et les lieux d’élection de ces boules aux rats les fonts plutôt participer à l’oraison savante qu’à la piétée des simples. Une oraison dirigeé vers la moralisation, qui englobe tous les aspects de la vie civile, les aléas de l’istoire contemporaine, comme les travers des contemporains clercs et paroissiens, au sein de motifs non dénués d’umour.

A partir d’un recensement inédit des scènes musicales dans les stalles médiévales, cette étude propose une première interprétation de la présence des animaux musiciens sculptés dans ce mobilier liturgique. Avec toutes les réserves qu’imposent de corpus dont le sens reste mystérieux, certains regroupements de scènes comparées avec des oeuvres picturales ou littéraires font apparaîre cinq possibilités d’interprétation iconographique: les instruments ‘iabolisés’ par la présence animale; les animaux musiciens, figures emblématiques de la luxure; l’instrument confié aux animaux, symbole du monde à l’envers; l’anathème du clergé contre les instrumentalistes comparés à des des animaux; les animaux musiciens liés aux contes et légendes.

En tête de la dernière grande collection de fables médiévales réunie par Heinrich Steinhowel et adaptée en français par Julien Macho, apparaî un texte ancien, mais nouveau en Europe, la Vita Esopi qui venait d’être traduite du grec. Sa position dans le recueil et sa dimension réflexive l’apparentent aux prologues des collections antérieures. La Vie d’Ésope entre en résonance avec la définition de l’apologue héritée du vieux Romulus par les isopets en prose et avec les questions poétiques débattues, à partir du Romulus de Nevelet, par les isopets en vers.

L’enterrement de Renart et ses ‘rois morts’ sont considérés aussi bien comme le reflet d’usages et de genres de discours liés à la la ceremonie funèbre, que comme la manifestation au niveau textuel de catégories anthropologiques fondamentales (vie/mort). C’est ainsi qu’on doit interpréter la messe funèbre pour Renart dans le contexte de la tradition des goliards, mais aussi bien dans le contexte des fêtes agricoles, où se mêlent enterrements, obscénités, rire rituel. Finalement, d’un bout à l’autre de la branche XVII c’est le corps grotesque (à la Bakhtine), corps sexuel, exubérant, vital, et en même temps corps blessé, mutilé, châtré, qui connaî un vrai triomphe.

In the year 1592/3 a three-volume set of materials was printed at Amakusa, Japan, the second element of which wasEsohono Fabulas [‘he Fables of Aesop’, which survives as an unicum in the BL. This article first studies the sources for this book. There is a link with the Steinhöwel collection, but other possible sources are a late edition of the Martin Dorp collection, the collection by Joachim Camerarius, or the Romulus Roberti. Secondly, the history of the fables in Japanese is discussed. Originally they were probably meant for the teaching of Latin. Soon they were — in a more literary form — used to attract the attention of cultured Japanese people. This more literary version was the starting point of a purely Japanese tradition of fables and fable motifs.

Dans ce travail, nous analysons deux des quatre versions vulgaires des vingt-neuf fables de Vincent de Beauvais, à savoir celle de Jean de Vignay qui traduisit leSpeculum Historialeautour de 1330 et la version anonyme insérée d’istoire de Philippe VI, ou Chroniques abregées, compilation fondée pour environ 85% sur le texte de Vincent de Beauvais. Nous examinons d’abord les variantes relatives aux fables dans les deux manuscrits les plus anciens duMiroir Historialde Jean de Vignay pour vérifier l’ypothèse formulée récemment selon laquelle le traducteur aurait soumis son texte à un travail minutieux de révision. Ensuite, nous mettons en parallèle la version de Jean de Vignay et celle du Manuel d’istoire pour évaluer les conséquences de deux approches méthodologiques différentes de la traduction du texte. Finalement, nousprenons en considération le ms. BNF, f. fr. 15.219, où la version des fables du Manuel d’istoire semblait figurer isolée du reste du texte, pour ajouter quelques remarques et rectifier quelques données antérieures.

L’interdépendance du langage et du pouvoir, thèmes fondamentaux des fabliaux, se laisse étudier de façon complémentaire dans ces deux textes. DansConstant du Hamelles faibles résistent à la domination des puissants et la subvertissent au moyen de la parole, parole choisie pour répondre point pour point aux attaques que subit le couple fidèle. Après l’analyse des échanges et des renversements, j’examine quelques détails dans l’emploi de certains mots-clés pour montrer comment le poète donne de la solidité à son intrigue par un réseau d’échos lourds de sens. DansLes Trois Aveugles de Compiegnec’est la parole qui domine: à chaque étape le protagoniste choisit son langage en fonction de son interlocuteur, choix auquel la langue du narrateur fait écho; l’importance essentielle du langage dans ce fabliau est soulignée par des jeux rhétoriques.

I. Le bestiaire de Saint François est marqué au sceau de la non-agressivité d’une part et caractérisé, d’autre part, par des animaux qui appartiennent en général à l’univers familier et domestique des humains.II. Parmi ces créatures priment les oiseaux, trait d’union “naturel” entre ciel et terre, entre Dieu et les hommes, faits aussi bien les premiers que les seconds “à l’image de la Divinité”.III. Dans les écrits de Saint François d’Assise comme dans ceux de ses successeurs, héritiers ou épigones, l’oiseau “accompagne” la geste des frères mineurs, comme encore les peintres du XIIIè siècles et des XIVesiècles l’ont représenté sur leurs tableaux ou sur leurs fresques. L’oiseau de Saint François et des ses disciples est un emblème supplémentaire à un idéal de paix, de charitée et de pauvretée.

La branche Ib, dans laquelle Renart se déguise en jongleur breton, est exceptionnelle dans le cadre du Roman de Renart dans le sens que Renart cache les qualités qui le caractérisent pour se rendre méconnaissable. “Renart jongleur” nous permet donc de mieux comprendre le concept que l’auteur propose en ce qui concerne l’identité de Renart, et particulièrement de Renart en tant que conteur, ainsi que le rapport de Renart au verbe. Notre analyse nous suggère en effet que l’auteur de cette branche identifie Renart avant tout par son langage et le définit comme maîre de la parole, et même du récit. Le succès du déguisement de Renart est en fin de compte un triomphe de la parole et son objectif ultime est la possession exclusive du pouvoir et du plaisir que confère le verbe.

Les animaux sculptés sur les stalles sont souvent présentés comme porteurs d’un message moral, voire moralisateur. Une enquête menée parmi 73 ensembles de la fin du Moyen Âge (1450–1550 environ) dans le nord-ouest de l’Europe (Grande-Bretagne exclue) montre tout d’abord que les animaux ne sont pas si nombreux qu’on pourrait le croire, par rapport à d’autres sujets iconographiques. En outre, la plupart d’entre eux ne sont pas animés d’une intention moralisatrice, mais font tout simplement partie de la vie quotidienne. Il en est toutefois qui se moquent des défauts humains, en illustrant un proverbe: le chien, le cochon, le singe et Renart ont fréquemment inspiré les sculpteurs, qui donnent parfois une interprétation curieuse des proverbes médiévaux.

Le grand rôle dramatique du loup — clerc dansl’Ysengrimuset dansl’Ecbasis, de même que son intervention dans deux branches duRoman de Renartont relégué à la marge des récits d’une envergure plus modeste, fables,exemplaet expressions gnomiques. Malgré la fixité des motifs caractéristique de la littérature moralisatrice, le thème y connaîtra tout au long du Moyen Âge, un certain nombre de variations. D’autre part, la tendance à la fixation des motifs au sein des récits brefs, marquante dès le XIIIesiècle, atteintattient à son paroxysme dans des expressions figées, sous la forme desquelles le thème, pourvu d’un sens référentiel fixe, se propage en dehors de son contexte exclusief, la littérature parénétique. Les adaptations tardives du poèmeDe lupopermettent d’entrevoir un aspect inédit de cette évolution lorsque, en intégrant ces expressions en guise de moralité, elles les replacent dans le cadre contextuel analogue à celui qui les a fait naîre.

Description de deux éditions de fables que l’éditeur de Cologne Michel Demenius avait publiées, en 1640 et en 1662, sous le nom de Pierre de La Serre. Il s’agit d’éditions pirate qui reproduisent mot à mot la traduction française que Jean Meslier avait publiée, à partir de 1629, dans son recueil trilingue des fables d’Esope. On signale aussi que la source du fablier de Jean Meslier est le recueil qu’Aldo Manuzio l’Ancien avait publié à Venise, en 1505 et qui avait été repris, en 1610, par Isaak Nicolaus Nevelet dans la première partie de saMythologia Æsopica.

Dans le drame que constitue la vie sur la terre, magistralement représenté dans sesDialogipar Grégoire le Grand, remarquablement traduits en langue vulgaire italienne par Domenico Cavalca, les animaux jouent dans la lutte entre le bien et le mal, un rôle fondamental. Le pontife, qui accorde une importance prépondérante à la morale, ainsi qu’à l’exégèse des Saintes Ecritures, dans ses oeuvres doctrinales, n’ésite pas à appliquer ici l’interpretation tropologique aux animaux eux-mêmes.

Sale bête ou compagnon fidèle? Dès les plus anciens temps, on retrouve dans les textes cette double attitude envers “le meilleur ami de l’omme”. Aussi au moyen âge, la plupart des textes montrent les deux côtés de la médaille, même si certains auteurs ne cachent pas leur opinion tantôt plus positive, tantôt plus négative. Ainsi, les bestiaires latins se montrent plûtot neutres ou légèrement positifs, alors que leurs successeurs français soulignent déja plus les défauts. Les encyclopédistes du treizième siècle sont également plus neutres, contrairement aux auteurs des encyclopédies moralisées, dont la plupart ne cachent pas leur antipathie. Une explication possible se trouve dans les sources utilisées, mais pour pouvoir tirer des conclusions définitives, il faudrait élargir la présente enquête vers des siècles antérieurs ou postérieurs, vers d’autres genres littéraires ou vers d’autres langues.

Dans l’épisode en question de la branche I, on trouve l’agglomération de la conjonctionquantcommençant une phrase. Cette tournure se trouve également à la tête d’une proportion peu négligeable des laisses épiques où d’enchaîement narratif aussi bien que l’auteur de la branche tout au long de son oeuvre. Par la méthode statistique et comparatiste, nous sommes arrivés à découvrir l’intention parodique de l’auteur de donner à cet épisode une allure des chansons de geste en dramatisant le changement de fortune de Renart.

Punition ou délivrance, la métamorphose en rossignol, en huppe et en hirondelle transforme les héros d’úne légende qui traverse toute l’Antiquité en ce qu’ils sont vraiment: les témoins d’un deuil incommensurable, de la ruine du foyer matrimonial et des malheurs de la femme avant et après son marriage. On comprend pourquoi la tragédie attique, après l’Odyssee et Hésiode, a utilisé cette legende, le plus souvent sous forme d’allusions. La question la plus difficile est celle de la métamorphose proprement dite. Pure fantaisie? Vestige de croyances religieuses disparues? Explications étiologiques liées au folklore? Croyance vivace dans le polymorphisme d’une nature animée par les dieux? Quelle que soit sa cause, la métamorphose du rossignol unit deux thèmes differents mais qui prennent force l’un par l’autre: le thème d’un destin voué à l’échec et celui d’un passage d’êtres légendaires et lointains à l’état d’oiseaux familiers, peuplant de leur chant les campagnes proches. Il n’en fallait pas davantage pour assurer la fortune littéraire et la pérennité de cette légende.

Le but de notre article est de montrer la modernité de nos conteurs en matière de domestication animale. Sur la foi de récentes études anthropologiques, il s’avère aussi d’illustrer cette idée en littérature que dans les sciences. Et pour cause: les animaux dits domestiques sont tous, réels ou non, identiquement inclassables et insaisissables, et nos cycles de domestication ne parviennent pas plus à leur terme dans la vie que dans la fable. Or ces convergences entre réalité et fiction révèlent au mieux la troublante leçon duRoman de Renart: si par malheur la domestication animale n’était plus l’illusion qu’elle est, ce serait la mort du monde, dont l’équilibre reside justement dans le retour régulier du sauvage.