Reinardus - Volume 25, Issue 1, 2013

Dans la Disputa de l’ase (1418), le franciscain converti à l’islam Anselme Turmeda (Majorque, ca. 1352-Tunis, ca. 1424/32) soulève un débat sur la supériorité des hommes sur les animaux. Ce débat oppose le frère Anselme lui-même, sage et instruit, et un âne décrépit. Bien qu’il ait lieu essentiellement entre ces deux personnages, il se produit à un moment une exception: sept insectes méprisables (une mouche, un moustique, une punaise, un pou, une puce, un morpion et “le verm des dents mâchelières” prennent part au débat avec des arguments confortant ceux avancés par l’âne et réfutant ceux de son opposant. Ces personnages secondaires n’apparaissent pas dans l’apologue arabe dont s’inspire l’auteur. Ils représentent un élément original au service, très probablement, de la parodie d’une pratique dialectique propre à la scolastique: les disputationes generales, dans lesquelles un respondens se soumettait aux objections de plusieurs opponentes.

In den theologischen Werken des Albertus Magnus, die vornehmlich den Bereich der Bibelexegese abdecken und einem paränetischen Zweck dienen, erscheint der Wolf als das Sinnbild der Bosheit von Menschen, deren Verhalten durch instinktive Feindseligkeit und Hinterlist gegenüber den Schwächeren und Gutmutigen geprägt ist. Wie dem tierischen Verhalten des Wolfes der Jagdinstinkt als Motor zugrunde liegt, so treibt die Menschen, auf die die Metapher des Wolfes zutrifft – gemeint sind damit oft die Weltkleriker –, das ausbeuterische Streben nach materiellen Gütern an. Die Zähmung des animalischen Wesens des Wolfes und die Korrektur derartiger Charaktereigenschaften des Menschen scheinen zwar unmöglich zu sein, sind aber die Voraussetzung des Überlebens der Schwächeren und des friedlichen Miteinanders der ‘räuberischen Wölfe’ und der ‘sanftmütigen Schafe’. Der allegorischen und moralisierenden Adaption der Figur des Wolfes liegt dessen naturkundlicher Begriff zugrunde, den Albertus Magnus in seinen zoologischen Schriften auf der Basis literarischer Quellen, mündlicher Fremdberichte und eigener Beobachtungen arstellt.

Il monaco Ademaro di Chabannes, vissuto, tra la fine del X e la prima metà dell’XI secolo tra il monastero di Saint-Cybard ad Angoulême e quello di Saint-Martial a Limoges, è autore delle 67 favole esopiche di origine prevalentemente fedriana contenute nei ff. 195-203v del ms. Leiden, Bibliotheek der Rijksuniversiteit, Voss. Lat. 8° 15 (sec. XI). Di mano dello stesso Ademaro sono anche le illustrazioni che su questo codice accompagnano il testo dei singoli apologhi, intersecandosi disordinatamente a esso. L’A. si concentra in particolare sulle raffigurazioni delle favole 28 e 40, che hanno entrambe come protagonisti un lupo e una volpe. Particolarmente interessante è soprattutto la seconda, che, con una tecnica fumettistica ante litteram, fonde insieme tre distinti momenti del racconto.

Prenant pour objet d’étude les branches X, Renart médecin, et XXII, Coment Renart parfit le con (dans sa version du manuscrit M) et en se basant sur les éléments scientifiques montrés par le texte comme représentation des savoirs quotidiens des récepteurs du XIIIe siècle, cet article explore la manipulation par Renart de la médecine et de la chirurgie. Au service de lui-même, et visant le report de ses condamnations, le goupil joue avec le corps du roi comme avec celui de sa prétendue épouse selon les modes opératoires bien connus. Le voyage initiatique de Renart, médicinal ou magique, inventé ou réel, n’occulte pas la supériorité du goupil en ces fonctions scientifiques. Les transgressions et satires sont sous cet angle absentes ou plus exactement portées par d’autres personnages que le maître ès ruses.

Les ouvrages encyclopédiques offrent un riche corpus textuel en vue de l’étude des rapports culturels entre Orient et Occident. Plus particulièrement, le Liber de natura rerum de Thomas de Cantimpré accorde une place importante au recensement et à la description des espèces animales. Dès lors, son examen permet de recueillir une série de données objectivables, quantitativement et qualitativement, sur la circulation et l’intégration d’éléments arabes au sein des connaissances répandues au XIIIe siècle en Occident. Un premier relevé des sources arabes utilisées par le compilateur permet de rendre compte d’une interaction dynamique entre les savoirs orientaux et occidentaux. La relation Orient-Occident peut aussi s’exercer de façon plus indirecte, comme lors de la réception du De animalibus d’Aristote au travers de la traduction arabo-latine réalisée par Michel Scot. Or, en prenant cet intermédiaire en considération, plusieurs zoonymes repris par Thomas de Cantimpré dont la consonance laissait perplexe peuvent être éclairés et l’organisation du recensement des espèces animales réalisé par le compilateur peut être étudiée sous un angle nouveau. Enfin, sur la question de l’identification de l’Experimentator, cité par Thomas de Cantimpré, de nouveaux éléments de réponse sont apportés en ce qui concerne la langue de composition, la datation et le mode rédactionnel de cet ouvrage.

The white stag that appears in the 13th-century Vulgate Cycle of Arthurian romances is a symbolically many-faceted being, which looks back on a long series of textual antecedents. One of its most noticeable traits is its christological nature and the interpretation of its spotless white color as a sign of spiritual purity. These Christianized characteristics of the animal likely developed under the influence of various hagiographic and historiographic sources (among others), where one encounters cervids with similar or analogous attributes. The present study examines some such examples of white stags, focusing on a corpus of texts relating the founding legend of the Norman abbey of Fécamp, and aims at shedding light on the gradual Christianization of the white stag on its evolutionary path into and through the Vulgate Cycle.

El Tractat per l’art de la caça es una obra medieval de cetrería escrita en catalán, anónima y hasta ahora inédita. Se conserva en un único manuscrito, en el que también se copia el Llibre de cetreria de Felip Dalmau I de Rocabertí. Constituye, con los otros tratados catalanes conservados, un conjunto representativo de este género, que tanta difusión tuvo en la Europa medieval. En este trabajo presentamos, en primer lugar, una breve introducción sobre esta obra: las características del manuscrito, el contenido y algunas de las posibles fuentes. A continuación, un análisis lexicológico de los términos de medicina referidos a enfermedades, remedios y tratamientos, junto a un inventario de los nombres de plantas medicinales que recoge el texto, con las que se podían preparar toda clase de ungüentos, emplastos y otra clase de fórmulas. Voces que eran normales y frecuentes en este tipo de obras, ya que, sin duda, los halconeros poseían unos vastos conocimientos, tanto de veterinaria como de botánica, porque de sus cuidados y atenciones dependía, en buena medida, la salud de las aves de caza. Finalmente, ofrecemos una transcripción a partir del facsímil de este manuscrito.The Tractat per l’art de la caça is a mediaeval work of falconry written in Catalan, anonymous and up to now unpublished. It is preserved in a single manuscript, in which also the Llibre de cetreria by Felip Dalmau I of Rocabertí is copied. It constitutes, with the rest of Catalan treatises conserved, a representative set of works of of this genre, which was so widely spread in mediaeval Europe. In this paper we present, in the first place, a brief introduction to this work: the characteristics of the manuscript, its content, and some of its possible sources. Then follows a lexicological analysis of the medical terms referring to illnesses, cures and treatments, and an inventory of the names of medicinal plants collected in the text, with which one could prepare all class of ointments, poultices and other kinds of cures. These words were usual and frequent in this type of works, since, definitely, falconers possessed a vast knowledge, both about veterinary science and about botany, as the health of their birds of prey depended so much on their proper care and attention. Finally, we offer a transcription from the facsimile of this manuscript.

L’ampia diffusione e la ricca presenza di soggetti zoomorfi hanno favorito per tutta l’Antichità e il Medioevo il proliferare di una ricca tradizione figurativa della favola esopica in ambito artistico, soprattutto scultoreo, ed editoriale, spesso frammentata e non sempre riconducibile a un modello letterario o iconografico specifico. La produzione di manoscritti miniati di favole esopiche latine prende invece campo in maniera consistente solo nel Tardo Medioevo. Prima di questa data i codici caratterizzati da un ciclo figurativo completo e strutturato pervenutici sono pochi. In questo saggio vengono esaminate le raffigurazioni animali contenute in alcuni di essi, molto celebri per la testimonianza iconografica che ci offrono o per la loro raffinatezza stilistica, rapportandole con le eventuali fonti letterarie che possono averle influenzate. Oggetto dell’indagine sono, nell’ordine, i mss.: Paris, Bibliothèque Nationale de France, nouv. acq. lat. 1132 (sec. IX); Leiden, Bibliotheek der Rijksuniversiteit, Voss. lat. 8° 15 (Section XI); Bologna, Biblioteca Universitaria, 1213 (Section XIV); Udine, Biblioteca Arcivescovile, Codice Bartolini 83 (Section XV).

Cette contribution propose la première édition et exploitation d’une feuille volante illustrée anonyme (ca 1565/1570) qui formule en prose allemande une Abcontrafeihung (reproduction) et Außlegung (interprétation) d’un chapiteau de la cathédrale de Strasbourg ; celui-ci, apparemment daté de 1277, représente une procession d’animaux. Le document, traduction libre tirée d’un traité latin du luthérien Jacob Heerbrand (1521–1600), constitue un exemple précoce des luttes confessionnelles de la Réforme, et son importance est située par rapport aux feuilles volantes polémiques et satiriques qui lui sont apparentées, par Johann Fischart (1546/47–1590) et par Johannes Nas (1534–1590). Dans leurs ‘Auslegungen’, ces auteurs passent sous silence, sans doute à dessein mais pour des raisons divergentes, le substrat de la scène du chapiteau, lié à l’épopée animale: la messe et la procession funèbre que la Branche XVII du Roman de Renart met en scène dans l’épisode de la fausse mort du goupil. Tout porte à croire que la charge confessionnelle et politique des sculptures pouvait être plus efficacement développée et perçue en prenant appui non pas sur une fiction animalière reconnue, mais sur une sorte de vérité “inspirée“ par une vision allégorique intemporelle des animaux.

Este artículo propone el estudio de las representaciones de la fábula de la zorra y la cigüeña en algunas sillerías de coro de las catedrales españolas de fines del gótico, especialmente las de Ciudad Rodrigo, Toledo y Oviedo, como ejemplo del modo de trabajar de sus tallistas. Estos artistas, que debían tallar un número muy elevado de motivos de carácter profano para los soportes marginales de los estalos, utilizaron, entre otras fuentes, la fábula, bien representándola directamente, bien modificándola en función de sus necesidades compositivas e iconográficas, creando nuevos motivos con nuevos significados a partir de la relación de las fábulas con otras fuentes literarias similares, como el Roman de Renard.