Reinardus - Volume 27, Issue 1, 2015

This essay is about those many hunters in northern and central Italy who captured birds (mostly) for commercial reasons, far from the glamorous performances of aristocratic falconry. It investigates their techniques and practices in the context of their local environments and socio-cultural frameworks. While birds were status food, hunting them thus mostly amounted to a marginal economic activity. The variously wary nature of their target species, and the necessarily repetitive nature of commercial hunting warranted practices in which the hunter’s profile was consistently very low, and in which unsuspecting birds were attracted and captured on the basis of their ecological behavior. The paper is based on Book X of Pier de’ Crescenzi’s early fourteenth century manual Ruralia Commodorum as well as a series of Italian documentary sources from Venice and Tuscany and argues that in late medieval Italy such hunting knowledge was predominantly part of an oral tradition. These sources point both to actual use of certain practices in bird hunting as well as suggesting the modus operandi of the hunters, keen and dynamic observers and users of their local natural environments.

Across the Middle Ages, Continental French texts satirised the French spoken by Englishmen, with particular comic value attached to their alleged tendency unwittingly to use foutre and other obscene terms. Since the Anglophones’ jargon relies on grotesque parody of attested morpho-syntactical and phonological features of Insular French, this article assesses whether there may also be a lexical kernel of truth underlying the satire by exploring the frequency and context of occurrence of specific items of sexual vocabulary in Anglo-Norman texts, including fabliaux, comic monologues and dialogues, courtly narratives, manières de langage, word-lists and glosses, legal records, and medical writing.

Several authors in recent years have expressed doubts that the so-called Petites Heures d’Anne de Bretagne (BnF, n. a. lat. 3027) has any connection to this queen. François Avril summarised some of the discrepancies in 1994: the monogram does not easily fit the name ‘Anne’ and differs from the monogram used for Anne in other works, and a small animal featured throughout the manuscript, often identified as the Brittany ermine, is depicted more often with a brown pelt and thus appears closer to a civet. In this paper I argue that this manuscript was commissioned as a gift for Jeanne de France (1464–1505), Louis XII’s first wife, rather than his second wife, Anne de Bretagne. I argue that the monogram is a cipher of the name ‘Jeanne’ and that the small animal and white flower, used throughout the manuscript in the border decoration, are the genet and the ‘janette’, each a play on the name Jeanne. The strong connection to Louis and to the House of Orléans, indicated throughout the work, suggests that it was produced before the annulment of his and Jeanne’s marriage in 1498. Furthermore, the unusual choice of iconography in the illuminations may reflect Louis’ involvement in the Italian campaigns at this time. BnF, n. a. lat. 3027 is one of the finest works attributed to the Master of the Petrarch Triumphs, an artist active in Rouen and Paris c.1500. A clarification of the origin, circumstances, and purpose of this manuscript is important not only for our understanding of the role of Jeanne as a collector, but also for our understanding of the career of this artist.

Pour illustrer l’idée que les fabliaux développent une vision matérialisme du monde en lutte ouverte contre l’idéalisme dominant de la littérature chevaleresque du Moyen Âge central, on prend ici l’exemple du célèbre fabliau du Prestre qui abevete, dans lequel la pulsion scopique est utilisée dans le but de discréditer l’idée que le monde serait autre que ce qu’il semble être: le fait que le prêtre apparaît exceptionnellement comme le héros triomphant et non ridiculisé de l’aventure est précisément au service d’une dénonciation des faux-semblants de l’idéologie idéaliste.

John Gay’s fables comprise an extended satire on the artifice of court life and of the hypocrisy and vanity of courtiers, an ironic perspective from a satirist whose own life was marked by the pursuit of court preferment and patronage. This essay explores the central themes of Gay’s fables and sets them within the context of his letters and earlier poems. His earliest efforts to achieve court preferment through panegyrical poetry lack consistency in high standards of poetic accomplishment; however, Gay’s two extraordinary sets of fables, rich in humour and satire in their varied explorations of the morality of courtiers and court life, succeed in spite of his antithetical impulses about court patronage.

Le sens du mot “éléphant” ne semble, a priori, guère problématique pour les clercs médiévaux. Pourtant, jusqu’au début du XIIIème siècle, la réalité qu’il recouvre n’est connue que par des héritages antiques et le passage d’un unique éléphant dans la ménagerie de Charlemagne. La paix mongole et l’ouverture de la route de l’Inde permettent l’essor d’une littérature qui lui laisse une part majeure: la littérature de voyage. L’éléphant est d’une certaine manière une incarnation animalière de la démesure orientale, comme le sous-entend le vocabulaire emphatique qui lui est associé; certains auteurs se montrent ainsi particulièrement admiratifs de cet animal, qualifié de “mirabile” par Jordan Catala de Séverac, qui sert à la fois d’instrument militaire et de force de travail. Mais l’animal, si singulier, est difficile à décrire, surtout à un public qui n’en a vraisemblablement jamais vu. Il convient de relever, également, l’importance que revêt la couleur de l’animal et surtout le fait qu’il est décrit à la fois comme un animal domestique et sauvage. Ces écrits, de fait, précisent les connaissances scientifiques rapportées depuis l’Antiquité, et même les infirment: l’éléphant cesse d’être considéré comme exclusivement asiatique (ce qui était le cas depuis Isidore de Séville), on rapporte que ses pattes sont bel et bien flexibles (alors que le Physiologus affirmait le contraire), et, enfin, la chasteté exemplaire qui lui était prêté dans les écrits paléochrétiens est mise à mal par les récits de capture de l’animal.

Cette étude est consacrée à un épisode de la préhistoire du Tristan en prose, soit l’histoire des ancêtres de Tristan. Y apparaissent un lévrier et une femme qui sont introduits, respectivement, comme l’ami et l’ennemie du roi Apollo, protagoniste de ce mini-récit. Notre analyse montre, en examinant le réseau intertextuel du récit en question, que le recours à ce stéréotype qui oppose le chien à la femme est trompeur: si la femme est aussi volage que le chien est fidèle, à la fois dans la tradition tristanienne en vers et dans la tradition folklorique, on voit que la femme d’Apollo, Gloriande, impose au contraire le modèle de la femme fidèle qui, telle une véritable Lucrèce médiévale, se suicide pour sauver l’honneur marital quand elle est sur le point d’être violée par l’émule d’Apollo. En fin de compte, nous verrons que le lévrier et la femme jouent, en vertu de leur fidélité envers leur ‘maître’, deux rôles-pivot qui confèrent à ce mini-roman sa structure narrative; deux rôles qui, quant à eux, ne sont pas interchangeables.

Dans cet article, nous présentons deux œuvres catalanes médiévales, l’anonyme Disputació d’en Buch ab son cavall et la Disputa de l’Ase d’Anselm Turmeda, qui ont comme thème principal le dialogue entre un animal (un cheval ou un âne) et un homme, avec un ton satirique et une intention parodique. Même s’il s’agit d’œuvres présentant de grandes différences formelles et de complexité narrative, toutes deux sont à considérer comme très originales par l’humanisation de l’animal qui, pendant quelques moments du récit, acquiert un degré de subtilité qui dépasse celui de son interlocuteur.L’exemplum animalier dans la littérature catalane est un genre encore peu étudié. Outre les bestiaires, on peut mentionner les œuvres d’origine orientale, comme les exemples du Llibre de les bèsties de Ramon Llull au XIIIe siècle, très proches de ceux du Calila et Dimna, ou bien des collections d’exempla, récits et fables contenues dans des œuvres plus volumineuses à caractère doctrinal. Dans cette contribution, nous nous occuperons des récits et disputes mettant en scène des équins qui donnent l’exemple, et qui parlent avec les hommes.

Gli Hermeneumata Pseudodositheana, a partire dal XVI secolo falsamente attribuiti al grammatico tardoantico Dositeo, sono un manuale scolastico bilingue greco-latino databile al IV secolo e di origine incerta, che nel Medioevo si diffonde in tutta Europa in nove redazioni. Due codici riconducibili a due di esse, il ms. Paris, Bibliothèque nationale de France, lat. 6503 (Corbie, sec. IX3/4 = P) e il ms. Leiden, Bibliotheek der Rijksuniversiteit, Voss. Gr. Q. 7, (Köln, sec. X = L), riportano tra i testi di esercizio per gli studenti 18 favole esopiche, che si rivelano particolarmente importanti per tracciare l’evoluzione del genere nella tarda latinità. Il presente saggio rivaluta la versione di tali favole tramandata da P e pubblica, per la prima volta con traduzione italiana, il testo aggiornato delle quattro favole per cui si registra un corrispettivo in Fedro, con l’obiettivo di indagare sulla base delle acquisizioni critiche recenti la diffusione dell’opera del favolista latino in età tardoantica e altomedievale, anche alla luce dei suoi rapporti con il Romulus.

Les saints sont parfois représentés avec des animaux, loups, cerfs, corbeaux ou même dragons; ils sont plus rarement accompagnés des plus petits d’entre eux, insectes, araignées. Cette iconographie est née de textes du Moyen Âge et principalement de la Légende dorée. Le rôle des insectes sensu lato n’est pas toujours le même: ils sont signes d’une destinée hors du commun, ils sont l’instrument d’une punition ou chantent la gloire de Dieu, ils montrent le pouvoir de celui qui a mis sa foi en Dieu. Ces récits traduisent de manière imagée un enseignement destiné aux chrétiens qui écoutent.*

Neben sprechenden Tieren, Pflanzen und Sachen begegnen in den antiken und mittelalterlichen Fabelsammlungen – und noch in den späteren, wie zum Beispiel der des Jean de La Fontaine – auch viele Geschichten mit Göttern und Menschen. Der vorliegende Beitrag will die Texte des griechischrömischen Fabel-Korpus, in welchen Götter – sowohl olympische als nicht olympische – Erwähnung finden, zusammenstellen. Ein abschliessender Ausblick deutet einige Richtungen für mögliche künftige Untersuchungen an.

Un ours blanc nommé Blanchart apparaît à plusieurs reprises dans Renart le Nouvel, la continuation satirique du Roman de Renart que Jacquemart Gielée écrivit aux alentours de 1288. Les caractéristiques comportementales que Gielée attribue à son personnage animal, et dont il tire habilement profit tout au long de son récit, frappent par leur vérité zoologique: comme un véritable ours polaire, Blanchart se nourrit principalement de “poisson de mer” et il sait plonger aussi bien que nager sous l’eau. Nous passons en revue les sources qui ont pu être celles de l’auteur de Renart le Nouvel. Si l’ours polaire est absent des textes antiques comme des bestiaires médiévaux et qu’il est confiné à la seule Scandinavie jusqu’au XIIe siècle, il fait ensuite une apparition remarquable dans l’Europe du XIIIe siècle: on le retrouve tant dans les encyclopédies d’Alexandre Nequam, de Thomas de Cantimpré, de Barthélémy l’Anglais et d’Albert le Grand que dans les ménageries de l’empereur Frédéric II, d’Henri III d’Angleterre et de Philippe le Bel dont les animaux, probablement d’origine groenlandaise, constituent des cadeaux diplomatiques des souverains norvégiens.